Pour beaucoup dans le monde occidental, la notion conventionnelle de « développement, " ou l'idée que les sociétés progressent par l'industrialisation et l'intensification agricole, n'est pas remis en cause :il offre un logement, éducation, travaux, nourriture, et la stabilité globale. Surtout dans la culture occidentale, cette notion de développement est largement acceptée, mais dans une nouvelle étude publiée dans Écologie et société , les chercheurs "tentent de renverser cette idéologie historiquement dominante, " dit Ashwin Ravikumar, un spécialiste des sciences sociales de l'environnement au Field Museum et l'un des auteurs de l'étude. Gouvernements, dit Ravikumar, ont été trop prompts à supposer que la vie des peuples autochtones a besoin d'être améliorée, ignorant le bien-être que les modes de vie traditionnels produisent. Les communautés autochtones ont non seulement établi une qualité de vie élevée, mais ont trouvé des moyens de gérer leurs ressources naturelles de manière durable grâce à la chasse traditionnelle, faire de la pêche, et l'agriculture à petite échelle.

"Plutôt que de se focaliser sur ce qui leur manque, nous nous concentrons sur les actifs qu'ils possèdent déjà, en particulier leurs compétences dans la gestion des ressources locales. Nous créons des espaces pour que les communautés locales réfléchissent aux choix les plus judicieux pour elles, " explique Ravikumar. C'est ce qu'on appelle une approche de la conservation basée sur les actifs. En travaillant avec les communautés rurales de l'Amazonie péruvienne, Ravikumar et ses collègues ont déterminé que les populations locales répondent à leurs besoins de base grâce à diverses activités de subsistance, comme la chasse, faire de la pêche, et l'agriculture, et au fil des siècles, ils ont développé des systèmes sophistiqués de gestion des ressources naturelles qui protègent le robuste écosystème de la forêt tropicale.

Globalement, les personnes de ces communautés évaluent leur bien-être de manière plus holistique. "Quand ils parlent de bien-être, ils parlent d'argent, mais ils incluent toujours les besoins de base et les ressources naturelles, comme avoir une forêt saine, puisque les forêts peuvent avoir une importance culturelle et spirituelle, " dit Ravikumar. Alors qu'ils dépendent de l'argent pour des choses comme le transport, leurs besoins essentiels, y compris la nourriture, l'eau, et un abri, sont largement satisfaits par leur environnement. Non seulement ils apprécient grandement ces ressources, mais ont une richesse de connaissances sur la flore et la faune de la région.

Finalement, en travaillant avec les gens de ces communautés, le projet vise à mettre en œuvre un plan de conservation qui fonctionne bien avec leurs pratiques existantes. "Nous construisons des relations solides avec ces communautés grâce à une combinaison de travail direct avec elles sur le terrain et de catalogage de la façon dont elles utilisent les connaissances traditionnelles pour gérer les ressources naturelles dans un écosystème, " il explique.

Cependant, il souligne également que ces relations sont, « des outils explicitement politiques pour autonomiser les peuples autochtones ». Ils aident les communautés à s'organiser politiquement et à obtenir le soutien d'alliés gouvernementaux et non gouvernementaux pour les priorités qui répondent à leurs propres besoins. Historiquement, ces communautés ont été exploitées par les industries commerciales et leur propre gouvernement, de l'esclavage par les barons du caoutchouc au début du 20e siècle aux responsables gouvernementaux hostiles qui ont même récemment manqué de respecter leurs droits. Cette nouvelle approche se concentre sur leurs atouts, plutôt que d'imposer des solutions extérieures, et, ce faisant, remet en question les idées dominantes sur le « développement » qui tendent à favoriser l'intensification de la production agricole et l'extraction des ressources plutôt que la durabilité et la sensibilité culturelle.

En dépassant les frontières culturelles et en construisant des programmes pour atteindre un objectif commun, dit Ravikumar, Le Field Museum et d'autres organisations peuvent montrer à quel point ces communautés réussissent à maintenir des écosystèmes sains et les aider à devenir des leaders respectés de la conservation.