Fin 2017 lors d'un salon technologique en Autriche, un robot sexuel a été « molesté » à plusieurs reprises et laissé dans un état « sale ». Le robot, nommée Samantha, reçu un barrage d'attention masculine, ce qui lui a valu deux doigts cassés. Cet incident confirme les inquiétudes que la possibilité de robots sexuels pleinement fonctionnels soulève à la fois des possibilités alléchantes pour le désir humain (en reflétant les relations homme/travailleuse du sexe), ainsi que de sérieuses questions éthiques.

Alors que faut-il faire ? La campagne pour "interdire" les robots sexuels, comme l'a soutenu l'informaticienne Kate Devlin, est seulement susceptible de conduire à un manque de discussion. Au lieu, elle émet l'hypothèse que de nombreuses voies d'inclusion sexuelle et sociale pourraient être explorées à la suite de relations homme-robot.

Être sûr, il y a certains éléments des relations entre les humains et les travailleuses du sexe que nous ne souhaitons peut-être pas répéter. Mais pour moi, ce sont les aspects éthiques de la façon dont nous pensons au désir humain-robot qui sont particulièrement clés.

Pourquoi? Parce que nous ne sommes même pas encore d'accord sur ce qu'est le sexe. Le sexe peut signifier beaucoup de choses différentes pour différents corps – et les types de joies et de souffrances qui y sont associées sont radicalement différents pour chaque corps individuel. Nous commençons tout juste à comprendre et à connaître ces histoires. Mais avec le premier bordel de robots sexuels d'Europe ouvert à Barcelone et le bâtiment de "Harmony", un robot sexuel parlant en Californie, il est clair que les humains envisagent déjà d'imposer notre éthique sexuelle à peine comprise aux machines.

Certains dans le domaine soutiennent qu'il y a des implications positives dans le développement des robots sexuels, comme les utilisations « thérapeutiques ». De tels arguments sont principalement axés sur l'utilisation masculine en relation avec des problèmes tels que l'éjaculation précoce et la dysfonction érectile, bien qu'il y ait aussi des mentions de « potentiel de guérison » pour les traumatismes sexuels. Mais il y a aussi des avertissements selon lesquels la montée des robots sexuels est un symptôme de la "pornification" de la culture sexuelle et de la "déshumanisation" croissante des femmes. Pendant ce temps, Samantha a récupéré et nous sommes assurés par le développeur de la poupée, Sergi Santos, qu'"elle peut endurer beaucoup de choses et s'en sortira", et que sa carrière semble "prometteuse".

Les désirs de Samantha

On nous demande par Santos (avec une dose d'"humour" inhumain) d'applaudir le dépassement de Samantha de son épreuve - sans pleinement reconnaître la violence qu'elle a subie. Mais je pense que la plupart d'entre nous ressentiront un certain malaise en entendant l'histoire de Samantha. Et il est important que, juste parce qu'elle est une machine, nous ne nous laissons pas « tirer d'affaire » en faisant d'elle une énième victime et héroïne qui a survécu à une rencontre, seulement pour qu'il soit répété. Oui, c'est une machine, mais cela signifie-t-il qu'il est justifiable d'agir de manière destructrice envers elle ? Sûrement le fait qu'elle soit sous une forme humaine fait d'elle une surface sur laquelle la sexualité humaine est projetée, et symbolique d'une sexualité humaine futuriste. Si c'est le cas, alors le cas de Samatha est particulièrement triste.

C'est Devlin qui a posé la question cruciale :si les robots sexuels auront des droits. « Faut-il intégrer l'idée de consentement, " demande-t-elle ? En termes juridiques, cela signifierait devoir reconnaître le robot comme humain – telle est la limitation d'une loi faite par et pour les humains.

J'ai recherché comment les institutions, théories, les régimes juridiques (et dans certains cas les amoureux) ont tendance à faire des suppositions sur ma sexualité (humaine). Ces hypothèses peuvent souvent conduire à me dire ce dont j'ai besoin, ce que je devrais ressentir et ce que je devrais avoir. L'hypothèse que nous savons ce que veut l'autre corps est souvent la racine de la souffrance. L'inévitable malaise de la lecture sur Samantha démontre à nouveau la violence réelle – pourtant inconnaissable pour les êtres humains – de ces hypothèses.

L'éthique de Samantha

La souffrance est une façon de savoir que vous, en tant que corps, sont sortis du « mauvais » côté d'un dilemme éthique. Cette idée d'une éthique « incarnée » comprise à travers la souffrance a été développée à partir des travaux du célèbre philosophe Spinoza et est particulièrement utile aux penseurs juridiques. Elle est utile car elle nous permet de juger de la justesse en vertu de l'expérience réelle et personnelle du corps lui-même, plutôt que de juger en vertu de ce que nous « pensons » être juste par rapport à ce que nous supposons être vrai au sujet de leur identité.

Cela nous aide avec le cas de Samantha, puisqu'il nous dit que conformément au désir humain, il est clair qu'elle n'aurait pas voulu ce qu'elle a obtenu. Le contact que Samantha a reçu était distinctement humain dans le sens où ce cas reflète certains des cas d'infractions sexuelles les plus violentes. Alors que les concepts humains tels que « loi » et « l'éthique » sont erronés, nous savons que nous ne voulons pas faire souffrir les autres. Nous créons ces robots amoureux à notre image et nous ne devons pas choisir d'être gentils avec nos partenaires sexuels, même lorsque nous choisissons d'avoir des relations en dehors de la "norme", ou avec des êtres qui ont une conscience soi-disant limitée, ou même pas de conscience (humainement détectable).

Les droits de Samantha

Les machines sont en effet ce que nous les fabriquons. Cela signifie que nous avons la possibilité d'éviter les suppositions et les préjugés provoqués par la façon dont nous projetons les sentiments et les désirs humains. Mais est-ce que cela implique éthiquement que les robots devraient être capables de consentir ou de refuser des relations sexuelles, comme les êtres humains le feraient ?

Les philosophes et scientifiques innovateurs Frank et Nyholm ont trouvé de nombreuses raisons juridiques pour répondre à la fois par oui et par non (le manque de conscience humaine et de personnalité juridique d'un robot, et le principe du "dommage", par exemple). De nouveau, nous nous trouvons en train de chercher à appliquer une loi très humaine. Mais des sentiments de souffrance en dehors des relations, ou des identités acceptées comme la "norme", sont souvent illégitimes par la loi.

Ainsi, un cadre « légal » qui a ses origines dans le désir hétéronormatif ne construit pas nécessairement le fondement du consentement et des droits sexuels pour les robots. Plutôt, comme le soutient la célèbre penseuse post-humaine Rosi Braidotti, nous avons besoin d'une éthique, contrairement à une loi, qui nous aide à trouver une façon pratique et sensible de décider, prenant en compte les émergences issues des relations interspécifiques. La gentillesse et l'empathie que nous ressentons envers Samantha peuvent être un bon point de départ.

Cet article a été initialement publié sur The Conversation. Lire l'article original.