Au cours des dernières années, la Californie a subi les incendies les plus extrêmes de son histoire.

Le feu de camp de 2018 est devenu l'incendie le plus meurtrier et le plus destructeur jamais enregistré dans l'État, dévastant les villes de Paradise et Concow. L'année dernière, l'État a subi l'incendie de Dixie, qui a fait rage pendant des mois dans cinq comtés du nord de la Californie, en passe de devenir le plus grand incendie de l'histoire de l'État.

Ces enfers mortels sont la preuve flagrante de la vulnérabilité des communautés et des forêts californiennes à l'ère du changement climatique. Mais les forêts plus chaudes et plus sèches ne sont pas le seul facteur à l'origine de ces soi-disant méga-incendies. Ironiquement, c'est un manque de feu qui joue également un rôle majeur.

Il y a deux cents ans, quelqu'un marchant dans le Yosemite n'aurait pas vu les forêts densément peuplées que nous associons aujourd'hui à la Sierra Nevada.

Ils auraient traversé de vastes prairies et auraient peut-être même été amenés à commenter, comme l'ont fait les Espagnols, à quel point la terre ressemblait à un "jardin bien entretenu".

En fait, c'est exactement ce que les Espagnols voyaient :les peuples autochtones originaires de Yosemite et d'autres parties du monde depuis des millénaires utilisent le feu pour promouvoir des forêts saines. Aujourd'hui, la sagesse de cette approche est considérée comme l'une des clés pour démêler le cycle meurtrier des incendies de forêt en Californie.

Utiliser le feu pour aider les forêts à prospérer

Il est facile de supposer que les forêts impénétrables que nous associons aux montagnes de Californie ont toujours existé. De nombreuses images populaires de Yosemite, par exemple, ont été prises des décennies après que les agences fédérales ont décidé de supprimer les incendies dans la région et d'éliminer les tribus indigènes.

Mais les archives écologiques et l'histoire orale des Autochtones décrivent comment le feu, déclenché par la foudre ou planifié par les tribus, a joué un rôle vital dans la formation du paysage californien pendant des milliers d'années. Une étude récente de l'UC Berkeley a révélé que la biomasse forestière dans la région des monts Klamath représentait environ la moitié de ce qu'elle est aujourd'hui, et que les brûlis effectués par les tribus Karuk et Yurok jouaient un rôle important dans le maintien de la structure et de la biodiversité de la forêt.

Demandez à l'honorable Ron W. Goode, président tribal de la tribu North Fork Mono, ce qui manque à la terre et il vous dira que c'est du feu.

Cela peut être un sujet controversé, en particulier compte tenu des récents incendies de forêt traumatisants en Californie. "Mais je dois vous parler du feu", dit Goode.

"Beaucoup des buissons que nous brûlons maintenant n'ont pas été brûlés depuis environ cent vingt ans", a déclaré Goode lors d'un brûlage sur le domaine de Jack Kirk à Mariposa, en Californie. "Et ils pleurent. Ils veulent du feu, ils veulent être restaurés."

"Lorsque vous parlez à différents autochtones de la région de Yosemite, ils racontent à quoi cela ressemblait lorsque le feu était utilisé comme outil de gestion", explique Beth Rose Middleton Manning, professeur d'études amérindiennes à l'UC Davis. Ses classes ont travaillé aux côtés de Goode et de membres d'autres tribus locales pour aider à effectuer des brûlages autochtones traditionnels. "La façon dont les vallées sont maintenant envahies par les conifères et d'autres espèces dans des zones qui étaient autrefois ouvertes."

Les tribus de paysages cultivés en Californie étaient diverses, y compris les contreforts, les bois et la forêt. Goode décrit comment, grâce à la gestion des terres autochtones, les Espagnols ont pu parcourir plus de 60 milles sous un dais composé principalement de chênes aquatiques, un arbre d'ombrage qui produit d'abondants glands, et comment les premiers Euro-Américains ont trouvé de larges voies ouvertes vers Yosemite. /P>

Mais les premiers colons européens qui ont mis le pied en Californie ont vu des tribus mettre le feu à la terre et la considéraient comme primitive. Étrangers à l'écosystème et au rôle du feu en son sein, ils ont supprimé la pratique. En 1850, le gouvernement américain a adopté la loi sur le gouvernement et la protection des Indiens, qui interdisait le brûlage intentionnel en Californie avant même qu'elle ne devienne un État. Un des premiers gardes forestiers américains a suggéré que les personnes qui mettaient le feu à la terre soient abattues.

Les gouvernements fédéral et des États ont également radicalement transformé la terre d'autres manières. Dans de nombreux cas, les tribus ont été chassées des terres qu'elles avaient soigneusement entretenues. Les forêts ont été largement exploitées, puis replantées dans des bosquets denses, modifiant davantage les équilibres délicats entre les arbres et les zones ouvertes, et créant le type de forêts denses qui peuvent alimenter des incendies de forêt massifs et incontrôlés.

Goode estime que la canopée californienne est maintenant deux fois plus dense, voire plus, dans les endroits où le feu a disparu. "Lorsque l'Indien était sur la terre ferme, la canopée était ouverte à 40 % ou moins", dit-il. Dans cet espace ouvert, une variété de plantes, d'arbustes et d'arbres plus petits, comme des chênes, ont pu pousser, tout comme les plantes encore utilisées aujourd'hui par les tribus indigènes à des fins alimentaires, médicinales ou culturelles. Ces paysages variés étaient plus résistants au feu; dans les forêts d'aujourd'hui, une fois que la cime des arbres prend feu, un incendie se propage rapidement, utilisant la canopée des arbres comme une sorte d'autoroute mortelle.

Ces grands arbres, plantés à proximité les uns des autres, se font concurrence pour la lumière du soleil et l'eau, et empêchent les petites plantes en dessous de prospérer. Stressées par la sécheresse et le changement climatique, elles sont vulnérables aux attaques parasitaires. Les scolytes ont maintenant tué jusqu'à 5% de la forêt dans l'ouest des États-Unis, estiment les scientifiques. Ces arbres morts sont plus de carburant pour les incendies de forêt, les aidant à devenir incontrôlables.

"Quand tout est en désordre et sec et a besoin d'être brossé, a besoin d'être nettoyé, alors seuls les grands arbres sont ceux qui aspirent l'eau", dit Goode. "Ils peuvent descendre jusqu'à deux mètres, mais les plantes cultivées ne peuvent descendre que d'environ un mètre pour l'eau. Au-delà, elles sont hors d'eau. C'est à ce moment-là que vous commencez à voir des parasites attaquer les buissons et les plantes.

« Qui cultive un jardin comme ça ? Goode demande.

"C'est pourquoi il est nécessaire d'entrer et de mettre le feu sur la terre."

Goode pratique ce qu'on appelle le brûlage culturel depuis près de 30 ans. Les brûlis culturels sont une forme de gestion des terres transmise par les tribus autochtones depuis des milliers d'années. On l'appelle le brûlage culturel non seulement en raison de son importance spirituelle et culturelle pour les communautés autochtones, mais aussi parce que les brûlages sont conçus pour cultiver la biodiversité et une croissance durable qui rendent les paysages plus résilients. Goode partage l'importance de la pratique avec les institutions éducatives et gouvernementales et enseigne à d'autres, y compris les étudiants du professeur Middleton Manning de l'UC Davis, comment utiliser le feu pour restaurer la terre.

La restauration de ces connaissances est elle-même grandement nécessaire. Dès les années 1940 et 1950, certains écologistes avaient commencé à remettre en question la sagesse de la suppression des incendies, soulignant une perte d'habitat faunique et une gravité accrue des incendies créés par des décennies d'accumulation de carburant.

En réponse à un rapport fondamental de 1963 dirigé par A. Starker Leopold, écologiste de l'UC Berkeley, le Service des parcs nationaux des États-Unis a modifié sa politique en 1968 pour permettre aux feux de foudre de brûler dans des zones spéciales de gestion des incendies - généralement des régions éloignées à haute altitude - où le danger pour l'homme les colonies étaient faibles. Les services forestiers et des parcs ont également modifié leurs approches pour inclure l'utilisation stratégique du feu pour éclaircir les zones vulnérables. Cette pratique, connue sous le nom de brûlage dirigé, est effectuée par des experts en incendie dans certaines conditions dans des zones sélectionnées.

Brûlages dirigés versus brûlages culturels

Mais il existe d'importantes différences de philosophie et d'exécution entre les brûlages dirigés et le brûlage culturel dans leur approche de la terre, dit Goode.

Les agences ont tendance à se concentrer sur la superficie et la réduction du carburant, en s'appuyant sur les caractéristiques naturelles ou les incendies antérieurs pour contrôler la propagation potentielle. Les techniciens forestiers peuvent donner la priorité au brûlage de tas à grande échelle, par exemple, puis partir quand c'est fait.

Les brûlis culturels autochtones se concentrent sur ce qui doit être brûlé pour revitaliser la terre avec l'intention de revenir pour l'utiliser à nouveau. Les paniers traditionnels pour bébés des tribus Yurok et Karuk du nord de la Californie, par exemple, sont fabriqués à partir de tiges d'arbustes de noisette qui sont collectées après les incendies dans le cadre du processus de nettoyage. Seuls ces types de tiges sont assez solides pour créer les paniers. Mais pour les récolter, les noisetiers doivent être brûlés au propane, une étape que les agences ne franchissent pas actuellement.

La préparation indigène de la terre pour un brûlage peut également impliquer la promotion de chênes à la place des pins, par exemple, en créant une nouvelle source de nourriture pour les animaux et les humains. L'importance écologique et spirituelle des brûlures culturelles est inscrite dans une histoire de création de North Fork Mono - comment l'Inchworm a pu récupérer le Falcon pris sur un haut rocher en remontant la nappe phréatique créée par les incendies allumés par le Mono.

"Le brûlage culturel revient à ce pour quoi nous brûlons, et il ne brûle pas pour des acres", a déclaré Goode. "Nous brûlons pour restaurer la terre, restaurer les ressources, restaurer l'eau. Ramenez-la là où elle peut se reproduire."

Une approche générationnelle des brûlures

Une autre différence importante entre les brûlages dirigés et les brûlages culturels est leur approche du temps. La North Fork Mono Tribe met le feu sur la terre dans un cycle de plusieurs décennies. "Nous brûlons au moins trois fois en 10 ans", déclare Goode. "Ensuite, les 20 prochaines années, vous n'aurez besoin de brûler qu'une seule fois. C'est ce que nous appelons un cycle de 30 ans." Pendant le cycle, des personnes âgées comme Goode, maintenant âgée de 71 ans, forment les plus jeunes sur la façon d'effectuer correctement les brûlures. Chaque brûleur effectue ce cycle de formation et de mise en œuvre et le transmet au suivant.

"Nous prospérons sur la terre, nous ne survivons pas", déclare Goode. "Les Indiens n'ont pas 'survivu'." Nous nous tournons vers les petits-enfants de nos petits-enfants, sept générations, essentiellement 120 ans plus tard, c'est là que nous regardons. Donc, les décisions que nous prenons et nos pratiques que nous faisons aujourd'hui doivent affecter les générations à venir."

Cette façon de penser et de former les autres est difficile à traduire dans les environnements de gestion foncière des agences qui sont limités par les cycles budgétaires, la rétention des employés et d'autres problèmes de paperasserie qui contraignent les tribus elles-mêmes.

La nature, d'autre part, n'attend pas de permis, et ainsi les nombreuses variétés de baies, de broussailles, de bourgeons et d'arbres qui jouent chacun un rôle dans la santé d'une forêt languissent, parfois avec des conséquences mortelles.

Soutenir la pratique

Bien que certains domaines privés autorisent le brûlage culturel, il existe des étendues de terres beaucoup plus vastes qui pourraient bénéficier de l'intendance prudente et générationnelle des peuples autochtones. Une étude récente menée par Stanford avec le U.S. Forest Service en collaboration avec les tribus Yurok et Karuk a proposé d'étendre davantage les brûlis culturels sur plus d'un million d'acres de terres fédérales et tribales, à peu de frais pour le Forest Service lui-même.

"Les membres tribaux décrivent l'intendance intensive du paysage dans laquelle ils étaient engagés dans le passé, qui comprenait des brûlages à faible intensité, des taillis ou des coupes de plantes. Et tout le travail qu'ils ont fait a eu des effets positifs sur l'ouverture de la forêt, l'élévation de la nappe phréatique " dit Middleton Manning. "Il n'y avait aucun inconvénient."

Une étude récente de l'UC Berkeley sur le bassin du ruisseau Illilouette à Yosemite - une zone de 60 milles carrés où les incendies créés par la foudre ont été autorisés à suivre leur cours au cours du dernier demi-siècle - parle également des effets curatifs du feu. Ici, le paysage ressemble à ce qu'il était il y a 200 ans :un mélange de prairies, d'arbustes et de prairies rempli d'abondantes fleurs sauvages et d'une diversité accrue de plantes et de pollinisateurs.

"Je pense que le changement climatique n'est pas responsable à plus de 20 à 25% de nos problèmes d'incendie actuels dans l'État, et la plupart sont dus à l'état de nos forêts", a déclaré Scott Stephens, auteur principal de l'étude, dans une récente interview. "Le bassin d'Illilouette est l'un des rares endroits de l'État qui fournit réellement cette information, car il n'y a aucune preuve de changements dans la taille des incendies ou dans la gravité des incendies qui brûlent dans la région. Ainsi, même si l'écosystème est touché par changement climatique, ses réactions sont si profondes qu'elles ne modifient pas du tout le régime des incendies."

La mise en place de la structure pour soutenir la pratique des brûlis culturels dans un climat d'incendies catastrophiques au XXIe siècle est cependant délicate. Les accords fonciers peuvent être ténus, et les agences étatiques et fédérales apprennent encore à déléguer la gestion de la terre, et son brûlage, aux tribus qui y vivaient à l'origine.

"Le Service forestier ou une autre agence peut dire :"OK, nous vous entendons. Cette plante a besoin d'être brûlée pour être en bonne santé afin que vous puissiez poursuivre votre tradition », déclare Middleton Manning. « Mais nous ne pouvons pas vous laisser brûler parce que vous n'avez pas la certification. Donc, nos gens doivent brûler et vous pouvez regarder." Je pense que c'est extrêmement frustrant pour les peuples autochtones. Et je sais que Ron Goode et d'autres ont fortement plaidé pour la reconnaissance de l'expertise autochtone dans le savoir autochtone."

Mais certains changements positifs ont été apportés. Une nouvelle loi californienne, entrée en vigueur le 1er janvier 2022, a affirmé le droit aux brûlis culturels, réduisant les niveaux de responsabilité et d'autorisation nécessaires pour mettre le "bon feu" sur le terrain.

Yosemite lui-même est en train d'accueillir un retour au feu culturel sous les chênes de la vallée, note Middleton Manning, dirigé en partie par l'écologiste culturelle du National Park Service Irene Vasquez, une ancienne de l'UC Santa Cruz et membre des tribus Southern Sierra Miwuk et Paiute.

Et il y a beaucoup de projets d'intendance et de restauration vraiment passionnants en cours sur des terres détenues ou gérées par des fiducies foncières autochtones, explique Middleton Manning, englobant des pratiques allant du brûlage de tas à la replantation de graines indigènes, qui rassemblent plusieurs générations de communautés tribales.

Ces personnes, et d'autres formes de vie essentielles à l'équilibre écologique, peuvent revenir après les brûlures culturelles et profiter des fruits de leur travail.

Lors d'un brûlage culturel partagé avec l'une des classes de Middleton Manning, Goode, des membres de la tribu et des étudiants ont brûlé du sumac à trois feuilles qui avait été attaqué par le lichen et était en train de mourir. Ayant besoin d'une nouvelle croissance, elle était incapable de produire des bâtons pour la vannerie ou des baies pour l'alimentation et la médecine.

"Lorsque nous le brûlons, une nouvelle récolte commencera à apparaître dans quelques mois", a déclaré Goode. "Nous devrions même pouvoir récolter d'ici juillet ou août dans le buisson même que nous brûlons dans le dos."

Et c'est ce qu'ils ont fait, accomplissant un cycle qui a façonné la Californie pendant des milliers d'années.