Nous sommes en 1950 et un groupe de scientifiques se promène pour déjeuner dans le cadre majestueux des montagnes Rocheuses. Ils sont sur le point d'avoir une conversation qui deviendra une légende scientifique. Les scientifiques sont à la Los Alamos Ranch School, le site du projet Manhattan, où chacun des membres du groupe a récemment joué son rôle dans l'avènement de l'ère atomique.

Ils se moquent d'un récent dessin animé du New Yorker offrant une explication improbable à une flopée de poubelles publiques disparues à travers la ville de New York. Le dessin animé avait représenté des "petits hommes verts" (avec une antenne et des sourires naïfs) ayant volé les poubelles, les déchargeant assidûment de leur soucoupe volante.

Au moment où le groupe de scientifiques nucléaires s'assoit pour déjeuner, dans le mess d'une grande cabane en rondins, l'un d'eux tourne la conversation vers des choses plus sérieuses. "Où, alors, c'est tout le monde ?", il demande. Ils savent tous qu'il parle – sincèrement – ​​d'extraterrestres.

La question, qui a été posé par Enrico Fermi et est maintenant connu sous le nom de Fermi's Paradox, a des implications effrayantes.

Nonobstant les ovnis voleurs de poubelles, l'humanité n'a toujours pas trouvé de preuve d'activité intelligente parmi les étoiles. Pas un seul exploit de "l'astro-ingénierie, " pas de superstructures visibles, pas un seul empire spatial, même pas une transmission radio. Il a été avancé que le silence inquiétant du ciel au-dessus pourrait bien nous dire quelque chose de sinistre sur le cours futur de notre propre civilisation.

De telles craintes s'intensifient. L'année dernière, l'astrophysicien Adam Frank a imploré un auditoire de Google que nous voyons le changement climatique - et l'âge géologique nouvellement baptisé de l'Anthropocène - dans ce contexte cosmologique. L'anthropocène fait référence aux effets des activités énergivores de l'humanité sur la Terre. Se pourrait-il que nous ne voyions pas de preuves de civilisations galactiques spatiales parce que, en raison de l'épuisement des ressources et de l'effondrement climatique qui s'ensuit, aucun d'entre eux n'est jamais allé aussi loin ? Si c'est le cas, pourquoi devrions-nous être différents ?

Quelques mois après le discours de Frank, en octobre 2018, la mise à jour du Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat sur le réchauffement climatique a fait sensation. Il prédisait un avenir sombre si nous ne décarbonons pas. Et en mai, au milieu des protestations d'Extinction Rebellion, un nouveau rapport sur le climat a fait monter la barre, avertissement:"La vie humaine sur terre est peut-être en voie d'extinction."

Pendant ce temps, La NASA a publié des communiqués de presse sur un astéroïde qui devrait frapper New York dans un mois. C'est, bien sûr, une répétition générale :partie d'un "stress test" conçu pour simuler les réponses à une telle catastrophe. La NASA est évidemment assez inquiète par la perspective d'un tel événement catastrophe – de telles simulations sont coûteuses.

La technologie spatiale Elon Musk a également fait part de ses craintes concernant l'intelligence artificielle à des dizaines de millions de téléspectateurs sur YouTube. Lui et d'autres craignent que la capacité des systèmes d'IA à se réécrire et à s'auto-améliorer ne déclenche un processus d'emballement soudain, ou "explosion du renseignement", cela nous laissera loin derrière - une superintelligence artificielle n'a même pas besoin d'être intentionnellement malveillante pour nous anéantir accidentellement.

En 2015, Musk a fait un don au Future of Humanity Institute d'Oxford, dirigé par le transhumaniste Nick Bostrom. Niché dans les flèches médiévales de l'université, L'institut de Bostrom scrute le destin à long terme de l'humanité et les périls auxquels nous sommes confrontés à une échelle véritablement cosmique, examiner les risques de choses telles que le climat, astéroïdes et IA. Il se penche également sur des questions moins médiatisées. Des expériences de physique détruisant l'univers, sursauts gamma, Les nanotechnologies consommatrices de planète et les supernovae explosives ont toutes été sous son regard.

Il semblerait donc que l'humanité soit de plus en plus préoccupée par les présages de l'extinction humaine. En tant que communauté mondiale, nous sommes de plus en plus familiers avec des futurs de plus en plus sévères. Il y a quelque chose dans l'air.

Mais cette tendance n'est en fait pas exclusive à l'ère post-atomique :notre préoccupation croissante concernant l'extinction a une histoire. Nous sommes de plus en plus inquiets pour notre avenir depuis un certain temps déjà. Mon doctorat la recherche raconte l'histoire de la façon dont cela a commencé. Personne n'a encore raconté cette histoire, pourtant je sens que c'est important pour notre moment présent.

Je voulais savoir comment les projets en cours, comme le Future of Humanity Institute, émergent comme des ramifications et des prolongements d'un projet en cours d'« illumination » que nous nous sommes fixé pour la première fois il y a plus de deux siècles. Rappeler comment nous avons commencé à nous soucier de notre avenir aide à réaffirmer pourquoi nous devons continuer à nous soucier de notre avenir.

Extinction, il y a 200 ans

En 1816, quelque chose était aussi dans l'air. C'était une couche d'aérosol de sulfate de 100 mégatonnes. Ceinturant la planète, il était constitué de matériaux jetés dans la stratosphère par l'éruption du mont Tambora, en Indonésie, l'année dernière. Ce fut l'une des plus grandes éruptions volcaniques depuis l'émergence de la civilisation pendant l'Holocène.

En cachant presque le soleil, Les retombées de Tambora ont provoqué une cascade mondiale d'effondrement des récoltes, famine de masse, épidémie de choléra et instabilité géopolitique. Et cela a également provoqué les premières représentations fictives populaires de l'extinction humaine. Ceux-ci provenaient d'une troupe d'écrivains dont Lord Byron, Mary Shelley et Percy Shelley.

Le groupe était en vacances ensemble en Suisse lorsque des orages titanesques, causés par les perturbations climatiques de Tambora, les a piégés à l'intérieur de leur villa. Ici, ils ont discuté des perspectives à long terme de l'humanité.

Clairement inspiré par ces conversations et par le temps infernal de 1816, Byron s'est immédiatement mis au travail sur un poème intitulé "Darkness". Il imagine ce qui se passerait si notre soleil mourait :

"J'avais un rêve, ce qui n'était pas qu'un rêve

Le soleil éclatant s'est éteint, et les étoiles

A erré darkling dans l'espace éternel

Sans rayon, et sans chemin, et la terre glaciale

A basculé aveugle et noircissant dans l'air sans lune"

Détaillant la stérilisation qui s'ensuit de notre biosphère, cela a fait sensation. Et près de 150 ans plus tard, sur fond d'escalade des tensions de la guerre froide, le Bulletin for Atomic Scientists a de nouveau invoqué le poème de Byron pour illustrer la sévérité de l'hiver nucléaire.

Deux ans plus tard, Le Frankenstein de Mary Shelley (peut-être le premier livre sur la biologie synthétique) fait référence au potentiel pour le monstre né en laboratoire de se reproduire et d'exterminer l'Homo sapiens en tant qu'espèce concurrente. En 1826, Mary a ensuite publié The Last Man. Ce fut le premier roman complet sur l'extinction humaine, représenté ici aux mains d'un agent pathogène pandémique.

Au-delà de ces fictions spéculatives, d'autres écrivains et penseurs avaient déjà discuté de telles menaces. Samuel Taylor Coleridge, en 1811, rêvait dans ses cahiers privés que notre planète était "brûlée par une comète proche et continuait à rouler - des villes sans hommes, canaux sans rivière, cinq milles de profondeur." En 1798, le père de Mary Shelley, le penseur politique William Godwin, demandé si notre espèce « continuerait éternellement » ?

Alors que quelques années auparavant, Immanuel Kant avait proclamé avec pessimisme que la paix mondiale ne peut être réalisée « que dans le vaste cimetière de la race humaine ». Il le ferait, peu après, s'inquiéter qu'une émanation descendante de l'humanité devienne plus intelligente et nous écarte.

Plus tôt encore, en 1754, le philosophe David Hume avait déclaré que « l'homme, également avec chaque animal et végétal, participera" à l'extinction. Godwin a noté que "certains des chercheurs les plus profonds" s'étaient récemment préoccupés de "l'extinction de notre espèce".

En 1816, sur fond de ciel rougeoyant de Tambora, un article de journal attira l'attention sur ce murmure grandissant. Il a répertorié de nombreuses menaces d'extinction. De la réfrigération mondiale à la montée des océans en passant par la conflagration planétaire, il a mis en lumière la nouvelle préoccupation scientifique pour l'extinction humaine. La "probabilité d'une telle catastrophe augmente de jour en jour, " l'article a noté avec désinvolture. Non sans chagrin, il s'est terminé en déclarant :« Ici, alors, est une fin du monde très rationnelle !"

Avant ça, nous pensions que l'univers était occupé

Donc, si les gens ont commencé à s'inquiéter de l'extinction humaine au 18ème siècle, où était la notion avant ? Il y a assez d'apocalypse dans l'Écriture pour durer jusqu'au jour du jugement, sûrement. Mais l'extinction n'a rien à voir avec l'apocalypse. Les deux idées sont complètement différentes, même contradictoire.

Pour un début, les prophéties apocalyptiques sont conçues pour révéler le sens moral ultime des choses. C'est dans le nom :apocalypse signifie révélation. Extinction, par contraste direct, ne révèle précisément rien et c'est parce qu'il prédit au contraire la fin du sens et de la morale elle-même - s'il n'y a pas d'humains, il ne reste plus rien d'humainement significatif.

Et c'est précisément pourquoi l'extinction est importante. Le jour du jugement nous permet de nous sentir à l'aise en sachant que, à la fin, l'univers est finalement en phase avec ce que nous appelons la « justice ». Rien n'a jamais vraiment été en jeu. D'autre part, l'extinction nous alerte sur le fait que tout ce qui nous est cher a toujours été en danger. En d'autres termes, tout est en jeu.

L'extinction n'a pas été beaucoup discutée avant 1700 en raison d'une hypothèse de fond, répandu avant les Lumières, que c'est la nature du cosmos d'être aussi plein que possible de valeur et de valeur morales. Cette, à son tour, a conduit les gens à supposer que toutes les autres planètes sont peuplées d'"êtres vivants et pensants" exactement comme nous.

Bien que cela ne soit devenu un fait vraiment largement accepté qu'après Copernic et Kepler aux XVIe et XVIIe siècles, l'idée de mondes pluriels remonte certainement à l'Antiquité, avec des intellectuels d'Épicure à Nicolas de Cues proposant qu'ils soient habités par des formes de vie similaires à la nôtre. Et, dans un cosmos infiniment peuplé d'êtres humanoïdes, de tels êtres - et leurs valeurs - ne peuvent jamais s'éteindre complètement.

Dans les années 1660, Galilée a déclaré avec assurance qu'un monde entièrement inhabité ou non peuplé est "naturellement impossible" car il est "moralement injustifiable". Gottfried Leibniz a déclaré plus tard qu'il ne peut tout simplement pas y avoir quelque chose d'entièrement « en jachère, stérile, ou mort dans l'univers."

Sûr les mêmes lignes, le scientifique pionnier Edmond Halley (d'où le nom de la célèbre comète) a estimé en 1753 que l'intérieur de notre planète doit également être "habité". Il serait "injuste" qu'une partie de la nature soit laissée "inoccupée" par des êtres moraux, argumenta-t-il.

À peu près à la même époque, Halley a fourni la première théorie sur un « événement d'extinction de masse ». Il a supposé que les comètes avaient précédemment anéanti des "mondes" entiers d'espèces. Néanmoins, il a également soutenu que, après chaque cataclysme précédent, « la civilisation humaine était réapparue de manière fiable ». Et cela recommencerait. Seulement ça, il a dit pourrait rendre un tel événement moralement justifiable.

Plus tard, dans les années 1760, le philosophe Denis Diderot assistait à un dîner lorsqu'on lui a demandé si les humains allaient disparaître. Il a répondu "oui, " mais a tout de suite nuancé cela en disant qu'après plusieurs millions d'années "l'animal bipède qui porte le nom d'homme" ré-évoluerait inévitablement.

C'est ce que le scientifique planétaire contemporain Charles Lineweaver identifie comme « l'hypothèse de la planète des singes ». Cela fait référence à la présomption erronée selon laquelle « l'intelligence semblable à l'humain » est une caractéristique récurrente de l'évolution cosmique :que les biosphères extraterrestres produiront de manière fiable des êtres comme nous. C'est ce qui se cache derrière l'hypothèse erronée selon laquelle, devrions-nous être anéantis aujourd'hui, quelque chose comme nous reviendra inévitablement demain.

Au temps de Diderot, cette hypothèse était à peu près le seul jeu en ville. C'est pourquoi un astronome britannique a écrit, en 1750, que la destruction de notre planète aurait aussi peu d'importance que "les jours de naissance ou les mortalités" le font sur Terre.

C'était une pensée typique à l'époque. Dans la vision du monde dominante des humanoïdes de retour éternel dans un univers infiniment peuplé, il n'y avait tout simplement aucune pression ou besoin de se soucier de l'avenir. L'extinction humaine ne pouvait tout simplement pas avoir d'importance. C'était banalisé au point d'en être impensable.

Pour les mêmes raisons, l'idée du « futur » manquait aussi. Les gens ne s'en souciaient tout simplement pas comme nous le faisons maintenant. Sans l'urgence d'un avenir plein de risques, il n'y avait aucune motivation pour s'y intéresser, sans parler d'essayer de le prédire et de l'anticiper.

C'était le démantèlement de tels dogmes, commençant dans les années 1700 et s'accélérant dans les années 1800, qui a ouvert la voie à l'énonciation du paradoxe de Fermi dans les années 1900 et conduit à notre appréciation croissante de notre précarité cosmique aujourd'hui.

Mais ensuite nous avons réalisé que les cieux sont silencieux

Afin de vraiment se soucier de notre position mutable ici-bas, nous avons d'abord dû remarquer que les cieux cosmiques au-dessus de nous sont d'un silence écrasant. Lentement au début, bien que peu de temps après avoir pris de l'élan, cette prise de conscience a commencé à s'installer à peu près au même moment où Diderot avait son dîner.

L'un des premiers exemples d'un mode de pensée différent que j'ai trouvé date de 1750, quand le grand penseur français Claude-Nicolas Le Cat a écrit une histoire de la terre. Comme Halley, il a avancé les cycles désormais familiers de « ruine et rénovation ». Contrairement à Halley, il était manifestement peu clair quant à savoir si les humains reviendraient après le prochain cataclysme. Un critique choqué a relevé cela, exigeant de savoir si "la Terre sera repeuplée de nouveaux habitants". En réponse, l'auteur affirmait avec facétie que nos restes fossiles "satisferaient la curiosité des nouveaux habitants du nouveau monde, s'il y en avait." Le cycle des humanoïdes de retour éternel se déroulait.

En ligne avec cette, l'encyclopédiste français Baron d'Holbach a ridiculisé la "conjecture selon laquelle d'autres planètes, comme le nôtre, sont habités par des êtres nous ressemblant. le philosophe allemand F W J Schelling a déclaré qu'il était tout à fait naïf de continuer à présumer « que les êtres humanoïdes se trouvent partout et sont la fin ultime ».

Et donc, où Galilée avait autrefois repoussé l'idée d'un monde mort, l'astronome allemand Wilhelm Olbers a proposé en 1802 que la ceinture d'astéroïdes Mars-Jupiter constitue en fait les ruines d'une planète brisée. Troublé par cela, Godwin a noté que cela signifierait que le créateur a laissé une partie de « sa création » devenir irrémédiablement « inoccupée ». Mais les scientifiques ont rapidement calculé la force explosive précise nécessaire pour casser une planète, en attribuant des nombres froids là où les intuitions morales prévalaient autrefois. Olbers a calculé un délai précis dans lequel s'attendre à ce qu'un tel événement arrive sur Terre. Les poètes ont commencé à écrire des « mondes éclatés ».

La fragilité cosmique de la vie devenait indéniable. Si la Terre s'éloignait du soleil, un chroniqueur parisien des années 1780 imaginait que la froideur interstellaire « anéantirait la race humaine, et la terre errant dans le vide, exhiberait un stérile, aspect dépeuplé." Peu de temps après, le pessimiste italien Giacomo Leopardi envisage le même scénario. Il a dit que, dépourvu de l'éclat du soleil, l'humanité « mourrait tous dans le noir, congelés comme des morceaux de cristal de roche."

Le monde inorganique de Galilée était maintenant une possibilité effrayante. La vie, finalement, était devenu cosmiquement délicat. Ironiquement, cette appréciation n'est pas venue de parcourir les cieux au-dessus mais de sonder le sol en dessous. Les premiers géologues, à la fin des années 1700, réalisé que la Terre a sa propre histoire et que la vie organique n'en a pas toujours fait partie. La biologie n'a même pas été un élément permanent ici sur Terre - pourquoi devrait-elle en être un ailleurs ? Couplé à la preuve scientifique croissante que de nombreuses espèces avaient déjà disparu, cela a lentement transformé notre vision de la position cosmologique de la vie à l'aube du XIXe siècle.

Voir la mort dans les étoiles

Et donc, où des gens comme Diderot ont levé les yeux dans le cosmos dans les années 1750 et ont vu une boîte de Pétri grouillante d'humanoïdes, des écrivains comme Thomas de Quincey étaient, en 1854, contemplant la nébuleuse d'Orion et rapportant qu'ils n'avaient vu qu'un gigantesque "crâne" inorganique et son sourire de rictus d'une année-lumière.

L'astronome William Herschel avait, déjà en 1814, s'est rendu compte que regarder dans la galaxie, c'est regarder dans une "sorte de chronomètre". Fermi l'épelerait un siècle après de Quincey, mais les gens avaient déjà l'intuition de la notion de base :regarder dans l'espace mort, nous sommes peut-être juste en train de regarder dans notre propre avenir.

Les gens prenaient conscience que l'apparition d'une activité intelligente sur Terre ne devait pas être considérée comme acquise. Ils ont commencé à voir que c'est quelque chose de distinct, quelque chose qui se détache des profondeurs silencieuses de l'espace. Ce n'est qu'en réalisant que ce que nous considérons comme précieux n'est pas la base cosmologique que nous avons compris que de telles valeurs ne font pas nécessairement partie du monde naturel. Réaliser cela, c'était aussi réaliser qu'ils sont entièrement notre propre responsabilité. Et ça, à son tour, nous a convoqués aux projets modernes de prédiction, préemption et stratégie. C'est ainsi que nous en sommes venus à nous soucier de notre avenir.

Dès que les gens ont commencé à parler d'extinction humaine, d'éventuelles mesures préventives ont été suggérées. Bostrom appelle maintenant cela la « macrostratégie ». Cependant, dès les années 1720, le diplomate français Benoît de Maillet suggérait de gigantesques exploits de géo-ingénierie qui pourraient être exploités pour amortir l'effondrement climatique. La notion d'humanité en tant que force géologique existe depuis que nous avons commencé à penser au long terme – ce n'est que récemment que les scientifiques l'ont acceptée et lui ont donné un nom :« Anthropocène ».

La technologie nous sauvera-t-elle ?

Il ne fallut pas longtemps avant que les auteurs commencent à évoquer des avenirs hautement technologiquement avancés visant à se protéger contre les menaces existentielles. L'excentrique futurologue russe Vladimir Odoevskii, écrit dans les années 1830 et 1840, imaginé l'humanité en train de modifier le climat mondial et d'installer des machines gigantesques pour « repousser » les comètes et autres menaces, par exemple. Pourtant, Odoevskii était également parfaitement conscient qu'avec l'auto-responsabilité vient le risque :le risque d'échec avorté. Par conséquent, il a également été le tout premier auteur à proposer la possibilité que l'humanité puisse s'autodétruire avec sa propre technologie.

Reconnaissance de cette plausibilité, cependant, n'est pas nécessairement une invitation au désespoir. Et il le reste. Cela montre simplement que l'on apprécie le fait que, depuis que nous avons réalisé que l'univers ne regorge pas d'humains, nous avons fini par comprendre que le sort de l'humanité est entre nos mains. Nous pouvons encore nous révéler inaptes à cette tâche, mais—alors comme maintenant—nous ne pouvons pas être assurés de croire que les humains, ou quelque chose comme nous, réapparaîtra inévitablement, ici ou ailleurs.

À partir de la fin des années 1700, l'appréciation de cela a fait boule de neige dans notre tendance continue à être balayée par le souci de l'avenir profond. Initiatives en cours, comme le Future of Humanity Institute de Bostrom, peut être vu comme émergeant de ce balayage historique large et édifiant. Des revendications permanentes de justice climatique aux rêves de colonisation spatiale, tous sont des prolongements et des ramifications d'une tâche tenace que nous avons commencé à nous fixer il y a deux siècles, au siècle des Lumières, lorsque nous avons réalisé pour la première fois que, dans un univers par ailleurs silencieux, nous sommes responsables de tout le sort de la valeur humaine.

Cela peut être solennel, mais s'inquiéter de l'extinction de l'humanité n'est rien d'autre que de se rendre compte de son obligation de lutter pour l'amélioration de soi incessante. En effet, depuis les Lumières, nous avons progressivement compris que nous devons penser et agir toujours mieux car, ne devrions-nous pas, nous ne pouvons plus jamais penser ou agir. Et cela me semble, du moins, comme une fin du monde très rationnelle.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.