Les espèces disparaissent à environ mille fois le taux d'extinction naturel. C'est plus rapide qu'à toute autre période de l'histoire de l'humanité. Les écosystèmes, les systèmes vitaux dont dépend toute vie, se dégradent partout dans le monde.

Cette crise de perte de biodiversité retient enfin l'attention. Mais son lien avec une autre perte, celle des cultures autochtones, est rarement mentionné. Des animaux aux insectes et aux plantes, la perte de biodiversité ne peut être traitée efficacement sans s'attaquer à la disparition rapide des cultures autochtones. Les deux sont inextricablement liés.

Les peuples autochtones ont conservé la biodiversité pendant des millénaires. Ils ont créé une grande partie de la biodiversité agricole mondiale, y compris des milliers de variétés de cultures, races de bétail et paysages uniques. Ces pratiques perdurent aujourd'hui dans nombre de leurs territoires, créer de nouvelles variétés de cultures et de bétail qui sont souvent plus résistantes que leurs équivalents modernes.

Il n'est donc pas surprenant que la riche diversité de la nature décline moins rapidement sur les terres des peuples autochtones que dans d'autres régions. Cela montre clairement que les 370 à 500 millions d'Autochtones dans le monde jouent un rôle essentiel dans la conservation de la biodiversité.

Ceci est soutenu par des recherches approfondies. Selon plusieurs études, les connaissances écologiques traditionnelles sont efficaces pour conserver la biodiversité et réglementer l'utilisation durable des ressources, y compris la chasse, cueillette sauvage, faire de la pêche, l'agriculture et le pastoralisme, une forme d'élevage. Vivre en harmonie avec la nature est un élément fondamental des valeurs et croyances fondamentales des peuples autochtones.

Des valeurs écologiques et des visions du monde similaires peuvent être observées dans les cultures autochtones, du sud de la Chine aux Amériques. Chez les peuples andins, par exemple, le monde est divisé en trois parties :l'humain et le domestique; la nature (espèces, écosystèmes, l'eau); et le sacré et l'ancestral. Plutôt que de se concentrer sur le développement économique, leur objectif est le bien-être holistique, qui est atteint grâce à l'équilibre entre ces trois mondes.

Une voix plus forte

Pourtant à travers le monde, Les cultures et les pratiques autochtones sont érodées par la modernisation, les pressions du développement commercial, manque de droits garantis à la terre et aux ressources, migration et manque d'éducation culturelle. Par conséquent, beaucoup luttent pour sauver leurs cultures uniques, les systèmes de connaissances et les identités de l'extinction. Ceci malgré la reconnaissance croissante qu'ils détiennent la clé pour résoudre de nombreux problèmes environnementaux d'aujourd'hui.

Jusqu'à 80 % de la biodiversité se trouve sur les terres des peuples autochtones, tandis qu'au moins un quart de toutes les terres sont traditionnellement détenues ou gérées par des peuples autochtones. Évidemment, ces cultures doivent être protégées. Cela devrait faire partie intégrante de tactiques plus larges pour conserver la biodiversité. De nouveaux objectifs de biodiversité, par exemple, doit protéger les cultures autochtones.

Pourtant, le rôle des peuples autochtones est mal reconnu dans la plupart des stratégies et objectifs en matière de biodiversité. Des progrès limités ont été réalisés sur l'Objectif d'Aichi 18 de la Convention sur la diversité biologique depuis son accord en 2010, appelant à ce que les connaissances traditionnelles et les usages coutumiers soient pleinement intégrés dans la mise en œuvre de la convention. De façon alarmante, aucun des objectifs d'Aichi pour la biodiversité pour 2020 n'est susceptible d'être pleinement atteint. Seuls quelques-uns verront des progrès significatifs, en grande partie en raison de la poursuite des politiques économiques qui entraînent la perte de biodiversité.

Territoires du patrimoine bioculturel

Un changement de perspective s'impose. En 2005, IIED, l'institut de recherche en développement durable où je travaille, et ses partenaires ont développé une définition du patrimoine bioculturel afin de faire face à cette double crise d'extinction. Notre recherche avec 11 groupes autochtones au Pérou, Panama, Kenya, L'Inde et la Chine ont révélé de multiples liens et interdépendances entre les connaissances autochtones, biodiversité, paysages, valeurs culturelles et spirituelles et lois coutumières. Ceux-ci forment des éléments clés du patrimoine bioculturel, avec les langues autochtones.

Considérez le territoire du parc de la pomme de terre au Pérou, qui est régie collectivement par une association de cinq communautés quechua. Le parc montre comment l'approche du patrimoine bioculturel peut atteindre de multiples objectifs de conservation et de développement.

Le Potato Park a triplé la diversité des pommes de terre à environ 650 variétés indigènes, à travers la renaissance de la culture quechua et des lois coutumières et un accord de rapatriement avec le Centre international de la pomme de terre pour restaurer les variétés indigènes.

Il a également conduit à la conservation de la faune andine, diversité des cultures et eau à travers 9, 000 hectares. La diversification de la pomme de terre et la recherche collaborative avec des scientifiques ont amélioré les rendements malgré les graves impacts du changement climatique. Et les produits et services bioculturels du paysage, comme l'écotourisme, un restaurant traditionnel, tisanes, crèmes pour la peau, shampoing pomme de terre et textiles, ont doublé leurs revenus.

La clé de ce succès a été l'approche hautement participative, Approche dirigée par les Autochtones, soutenu par l'ONG Asociaciόn ANDES. Cette approche a construit une forte appropriation communautaire et l'autosuffisance.

Mon doctorat explore si et comment le modèle Potato Park peut être appliqué dans différents contextes. Cette recherche dans le nord-est de l'Inde, le Kenya côtier et le sud-ouest de la Chine suggèrent que le modèle peut être adapté pour établir des territoires similaires du patrimoine bioculturel dans différents domaines socioculturels, contextes écologiques et politiques.

En Chine, le peuple Naxi dans le village de pierre, Le Yunnan a commencé à faire revivre sa diversité de cultures unique, culture et ancien paysage agricole en terrasses, avec le soutien du Center for Chinese Agricultural Policy et du National Farmer Seed Network en Chine. Le processus nécessitera la restauration des croyances traditionnelles, collaboration étroite avec la collectivité et créativité pour accompagner l'émergence d'une gestion collective dans un système politique centralisé.

La voie à suivre

Ce que tout cela montre, c'est que les efforts pour sauver la riche variété de la nature ne peuvent être réalisés sans travailler pour sauver les cultures autochtones. Les gouvernements doivent reconnaître et protéger légalement les droits des peuples autochtones sur les territoires, ressources naturelles, savoir traditionnel et autodétermination. Et les peuples autochtones doivent être pleinement et efficacement impliqués à tous les niveaux dans les efforts de sauvegarde de la biodiversité.

Cela sera particulièrement important cette année lorsque les nouveaux objectifs mondiaux de biodiversité seront négociés. Non seulement cette clé pour que l'humanité vive en harmonie avec la nature. Il est également essentiel pour renforcer le soutien aux peuples autochtones pauvres et marginalisés afin d'atteindre les objectifs de développement durable des Nations Unies à l'horizon 2030.

Des mesures visant à protéger à la fois la biodiversité et les cultures autochtones doivent être incluses dans tous les secteurs qui entraînent leur perte, y compris l'agriculture, l'exploitation minière et forestière, si la diversité de la vie doit survivre.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.